вторник, 25 декабря 2012 г.

Важность субури 
Оригинал статьи http://shugo-nanseikan.blogspot.com/2008/11/importance-of-suburi.html
Благодарность за перевод  http://shogunclub.ru/
Замах двумя руками


Кендо – искусство, в котором требуется партнер. Однако, часто случается так, что нет возможности тренироваться с партнером, но возможность совершенствовать свое кендо тренируясь одному все равно есть. Основной способ для этого – субури.

Субури – это махи синаем, которые могут осуществляться по воздуху или по цели. В большинстве додзе тренировка начинается с того или иного вида субури. В некоторых делают несколько коротких подходов, в других этому уделяют значительное время. Некоторые сенсеи считают субури очень полезным упражнением, другие думают, что они акцентируют неверные аспекты удара, особенно если осуществляются не по реальной цели.


Несмотря на то, что очень хорошо иметь цель для удара (например, использовать макивару или утикомидай), здесь я сосредоточусь на кукан датоцу или ударах по пустому месту. Это едва ли не самый универсальный тип тренировки, которым можно заниматься в одиночку, в любом месте и с различными задачами. Вам даже не нужен синай или боккен.

В помещении
Если вы живете в старом доме с высокими потолками (и без низко висящих ламп!), то вы можете легко делать субури в помещении, стоя, с синаем. Только остерегайтесь ваз и людей… Если вы живете в новом доме с низкими потолками вы все равно можете делать субури парой способов.

1. С синаем: сядьте в сейдза и сделайте серию сёмэн-ути и саюмэн-ути. Увеличьте сложность, сев в сонкё и делая субури в таком положении. Чередуйте кататэ (одной рукой) и моротэ (двумя руками) субури.

2. Без синая: вы можете использовать закупоренную бутылку из-под шампанского, заполненную песком, для того, чтобы делать кататэ субури стоя и с нормальной работой ног, даже если у вас в доме низкие потолки. Это также отличный способ силовой тренировки, т.к. бутылка с песком очень тяжелая!
Внимание! Прежде чем пробовать делать это упражнение, необходимо делать обычные субури, как минимум несколько недель.

На улице
На улице больше возможностей использовать тренировочное оружие: если у вас есть удлиненный субури-то, он может пригодиться, качество поверхности в этом случае не особо важно. Также на улице можно делать хаясубури. Обычно лучше если земля под ногами ровная, но иногда может быть полезно делать субури на неровной или наклонной поверхности.

Взгляд
Даже если вы делаете удары по воздуху, вы должны всегда быть сосредоточены на воображаемом оппоненте (гассо теки). Постарайтесь не развить привычку смотреть в землю во время тренировки; смотрите вперед, как будто перед вами оппонент одного с вами роста. В этом хорошо практиковаться, делая субури перед большим зеркалом.

Какое количество субури достаточно?
Существует старое изречение, гласящее, что если вы не можете заниматься с хорошим учителем, делая 1000 самостоятельных субури каждый день вы все равно сможете стать хорошим фехтовальщиком. Тысяча субури каждый день, разумеется, очень хорошая цель, но к этому надо идти постепенно. Не ставьте себе цель начать с 1000. Так вы только быстрее сдадитесь.

Если в кендо вы новичок или какое-то время не делали большого количества субури, начните с небольшого числа, но делайте их КАЖДЫЙ ДЕНЬ. Так вы естественным образом нарастите чисто повторов, чувствуя, что вши руки, плечи и запястья становятся сильнее. Начните с пятидесяти или менее (в день) в первую неделю, со ста во вторую, двести в третью и так далее.

Достаточное количество также зависит от вашего возраста. Я бы сказал, что для учеников начальной школы 50 субури в день более чем достаточно. Для учеников средней школы достаточно 100-300. Для студентов и взрослых 300-500 должно быть достаточно для поддержания хорошей формы.

Не надо увеличивать количество субури, стараясь увеличить пользу от них. Есть большая разница между 1000 субури, сделанными большим количеством подходов по 100, 200, 400 и сделанными за один раз. Вы обнаружите, что интерес сохраняется, если есть разнообразие. Поэтому сменяйте субури одной и двумя руками, дзёге-субури, сёмэн-субури, саюмэн-субури, хаясубури.

Проще всего если вы будете делать группами по 100. Через какое-то время вам станет просто следить за счетом, но поначалу возможно вы будете часто сбиваться. Следите за счетом и в случае сомнения добавляйте 10-20 дополнительных субури.



Замах одной рукой

Важность левой руки
Если у вас есть время только на 100 субури в день (а это занимает только 2 минуты, так что все могут сделать столько, а то и больше), я бы очень рекомендовал, чтобы эти субури делались только левой рукой. Поскольку большинство людей в течение первых трех лет занятий кендо имеют фундаментальную ошибку состоящую в слишком сильном использовании правой руки при ударе, субури левой рукой – единственный способ исправить эту ситуацию. В течение первых 5-10 лет занятий никогда не делайте субури одной правой рукой (люди, практикующие сей-нито — исключение) – только кататэ-субури левой рукой. Если вы будете так заниматься, причина станет вам понятна.

Делайте кататэ-субури прямо при движении вверх и вниз: сёмэн ути – лучший вариант субури для левой руки. Следите не только за тем, насколько прямо опускается синай, но и за тем, насколько прямо осуществляется замах. И снова здесь большим подспорьем является зеркало. Если у вас нет подходящего зеркала, но есть камера, съемка себя на видео почти так же полезна (зеркало лучше, т.к. результат виден сразу).

Зачем делать субури?


Субури полезны для развития и поддержания силы мышц, задействованных в кендо, особенно мышц левой руки. Для детей немного силовой тренировки полезно, но не перестарайтесь. У подростков, не обладающих большой силой, особенно девушек, кендо действительно улучшается с точки зрения техники. Кендо для них может стать интереснее, т.к. они могут наносить больше иппонов за счет более четких ударов.

По мере набора опыта сила уходит на второй план. Субури становятся подобны гаммам для музыкантов: помогают чувствовать инструмент. Даже если вы не можете попасть на тренировку, но в перерыве делаете субури, вы заметите большую разницу в вашем кендо по сравнению с тем, если бы вы их не делали.

Советуйтесь с сенсеем на тему, насколько хороша ваша техника. Регулярные субури дома полезны только в том случае, если делать их правильно.
Желтый круг означает конечное положение синая

Сколько субури – слишком много?
Существует такая вещь, как перетренировка, но большинство людей настолько далеки от нее, что им нет смысла беспокоиться. Кендоки, готовящиеся к Всеяпонскому чемпионату делают 2000-3000 субури каждый день, помимо тренировок по регулярному графику. Если вы сможете делать разумное количество субури каждый день, скажем, между 300 и 800, вероятность травмы будет невелика, особенно если вы варьируете вид субури, вес синая или боккена, количество субури, которое вы делаете без паузы и так далее.

Разумеется, если вы замечаете боль в плечах, руках или кистях и положение становится хуже, чем больше субури вы делаете, — остановитесь. Боль также прекратится. Прислушайтесь к своим ощущениям и если вам кажется, что что-то не так, обратитесь к доктору.

Субури – это простое упражнение. Само по себе оно не очень интересное. Но, с другой стороны, большинство людей занимается кендо не по этому. Интерес в том, чтобы видеть, как ваше кендо улучшается за счет регулярных субури.

пятница, 7 декабря 2012 г.

Положение стоп в сейдза (продолжение)

Вопрос:

Какова правильная позиция стоп когда мы сидим в сейдза:
когда большие пальцы ног рядом, но не один поверх другого?
когда большой палец правой ноги поверх большого пальца левой ноги?
когда большой палец левой ноги поверх большого пальца правой ноги?
Есть мнение, что когда большой палец левой ноги поверх большого пальца правой ноги — это потому что наша левая половина тела спокойнее чем правая, поэтому мы помещаем большой палец левой ноги поверх большого пальца правой(то же самое с руками, если мы складываем их в дхьяни мудра, как в мокусо)

Так же есть мнение, что когда мы не перекрещиваем большие пальцы ног, в сейдза, то в случае необходимости резко встать, мы не споткнемся.

Объясните пожалуйста как правильно?


Ответ: Я уже отвечал на этот вопрос ранее
(см. Удобство против Культурных Ценностей(начало))

Информация о том, что когда большой палец левой ноги поверх большого пальца правой ноги — это потому что наша левая половина тела спокойнее чем правая, поэтому мы помещаем большой палец левой ноги поверх большого пальца правой, звучит интересно.

В мокусо мы кладем левую руку поверх правой, но есть и обратная позиция в некоторых традициях медитации, и они не отрицают друг друга.

Существует множество теорий относительно этого вопроса. Например, я слышал, что правая рука это ворота через которые исходит наша внутренняя энергия Ки, а левая рука — это вход.

До тех пор пока мы не изучаем течение Ки или не тренируемся до состояния, когда чувствуем ее течение в теле, это все досужие разговоры.

Я бы остановился на теории, основанной на бусидо, которую я выучил еще юношей и которой поделился с вами в предыдущем ответе.

Hiro Imafuji (5 dan)/перевод Сережкин В.

Удобство против Культурных Ценностей(начало)
Вопрос:
Сегодня мы держим правую руку ближе к цубе, а левую на коце цука потому что мы носим меч на левом боку.
Это культурная особенность, так его носили самураи.
Позвольте спросить вас, а как правильно сидеть в сейдза? Какой большой палец ноги должен быть сверху? Правый на левом или наоборот? Или правая стопа поверх левой или наоборот? И важно ли это вообще?
Ответ: Правая стопа должна быть поверх левой.
Причина: Когда мы обнажаем меч сидя в сейдза, мы делаем шаг вперед правой ногой. Это в свою очередь является следствием того, что меч носится на поясе слева.
Теперь к большим пальцам, почему правая стопа на левой.
Если вы хотите встать с правой ноги, то неважно сверху правая стопа в сейдза или снизу. Но если вам придется вставать с левой ноги, то в тамком случае правая стопа поверх левой создаст сложности.
Кроме того, если кто-то толкнет вас сбоку, вы легко потеряете равновесие.
(Источник: Haisha wa Iranai, Kinji BABA, Kendo Nippon April 2009)
Если мы смотрим только со стороны удобства или спортивных аспектов кендо, то положение стоп и больших пальцев не важно, когда мы сидим в сейдза, важно именно сидеть в сейдза,не так ли?
Если вы сядете в позу лотоса или «по-турецки», вам будет трудно встать с мечом в руках. Намного легче вставать обнажая меч из сейдза.
Так что лучше всего сидеть в сейдза, в соответствии с правилами упомянуты ми выше.
Hiro Imafuji (5 dan)/перевод Сережкин В.

вторник, 29 мая 2012 г.

Анализ кендо ката (таблица, Rod Omoto)


Анализ кендо ката по наличию/отсутствию контакта между оружием оппонентов


Rod Omoto Sensei
Takoma, WA (США)
Июнь, 1999

перевел Валерий Сережкин   www.kendo74.com


Секреты кендо и его квинтесенция скрыты в этой таблице. Если вы сможете обнаружить их, это значительно увеличит ваши шансы побеждать в поединке. Тем не менее вы должны продолжать делать много субури и кирикаэси, для того чтобы когда вы узнали эти секреты, ваши вадза могли просто случаться. Это ваш выбор. Вы можете использовать их всегда и со всеми.


Взаимоотношения между оппонентами: Кто инициирует взаимоотношения и когда? Если ОН инициирует отношения, Я нахожусь под его контролем.

  1. По мнению сенсея  Такано Сасабуро, Ситати – это главный персонаж, а Утитати вспомогательный.
  2. Ситати оказывает давление на Утитати, так  что Утитати вынужден отвечать на его давление.
  3. Большая часть работы ног в современном кендо – это топтание, прыжки, отталкивание и т.д., в то время как в Ката – работа ног – это Сури-аси (то есть скользящий шаг). Вся она заключается в плавных Аюми-аси или Цуги-аси без резких, возбужденных движений.
  4. Однако, так как это предопределено в Ката и Утитати является лидером, Утитати должен испытывать сочувствие по отношению к Ситати и как бы говорить ему: «Ты готов к следующему движению?» А так как Ситати находится в позиции давящего на Утитати, то он должен испытывать внутренне чувство беспредельной храбрости, как бы отвечая Утитати: «Я готов в любой момент, когда ты готов. Давай же начинай свое движение, и я буду тут как тут»
  5. В Ката нет Хараи Вадза, Маки-Отоси  или Кири-Отоси Вадза. Эти действия могут быть интерпретированы следующим образом: меч оппонента находится на моем пути и беспокоит меня. Поэтому я должен, сначала что-то сделать с его мечом, перед тем как выполнить свою вадза. Существует множество вадза с Хараи, Маки Отоси или Кири-Отоси, как например, Хараи-Мэн, Хараи-Котэ и т.д. Это же можно сказать и про Маки-Отоси-Вадза. Однако и Хараи и Маки-Отоси могут оказаться Семе с контактом между мечами, но без последующего удара. Вот почему: «Я должен ждать ответа моего оппонента на мое Семе с контактом между мечами.»
  6. Контроль дыхания во взаимоотношениях очень важен. «Могу ли я синхронизировать дыхание оппонента со своим с пользой для себя, таким образом, чтобы я заметил его движение еще до того как он начнет двигаться?»




Заметки касательно Нихон Кендо Ката: Контакт Оружия

Есть два способа нанести удар: с контактом оружия и без контакта оружия

  1. Без контакта оружия: существует три типа вадза без контакта с оружием.
            Там где ваше Семе настолько сильное, что ваш оппонент застывает. В этом случае входите и бейте.
            Там где ваше Семе настолько сильное, что вы заставляете оппонента первым сделать движение. Используйте Дебана Вадза и бейте.
            Там где ваше Семе настолько сильное, что вы заставляете оппонента первым сделать движение. Используйте Нуки Вадза и позвольте вашему оппоненту бить первым и затем бейте сами (прим. Ката №1 «Мэн-нуки-мэн», Ката №2 «Котэ-нуки-котэ», Ката№7 «Мэн-нуки-до»)
  1. С контактом оружия: существует три типа вадза с контактом оружия.
            Наяси-Вадза, когда вы вскользь парируете цки вашего оппонента и делаете цки в ответ (прим. Ката №3, «Цки-наяси-цки»)
            Каэси-Вадза, когда вы сковываете меч оппонента и сами наносите ему удар мэн (Ката №4 «Цки-каэси-мэн», Кодати Ката №1 и №2, «Мэн-каэси-мэн», с внешней и внутренней стороны соответственно)
            Суриагэ-Вадза, когда вы меняете направление полета меча оппонента вправо и сами выполняете удар мэн (прим. Ката №5 «Мэн-суриагэ-мэн») или маленький «Суриагэ-котэ» когда вы меняете направление полета меча оппонента вправо и сами выполняете удар котэ (прим. Ката №6 «Котэ-суриагэ-котэ»). Прочие «сури» включены в Кодати Ката №3: Сури-аге, Сури-отоси, Сури-коми.

Я так же обсуждал с коллегами в додзе в Гонолулу вопрос того, как выполнять Ката в центре додзе. Мы пришли к выводу: Утитати следит за сохранением центра, Ситати неотступно следует за ним.

Анализ техник используемых в кендо ката


Анализ техник используемых в ката (автор Пол Баддэн)
 перевел Валерий Сережкин   www.kendo74.com
Замечая количество и тип ударов, и место их приложения, выполняемых в Ката, мы, возможно, сумеем прийти к некоторым  умозаключениям  относительно важности и предпочтительности той или иной техники в спортивном поединке.
Статистика, приведенная ниже, включает и атаку, и  защиту, а так же объединяет в себе техники, как с коротким, так и с длинным мечом.

Частота применения того или иного удара

Мэн
13
Котэ
4
Цки
4
До
2

Частота применения тои или оной одзи–вадза (контратака)

Нуки
3
Суриагэ
3
Маки Каэси
1
Сури Отоси
1
Тсури Нагаси
1
Кири Мусуби
1
Аи-Цки
1
Аи-Учи
1
Уке Нагасу
2
Сурикоми
1

Анализ использования разных типов камаэ в ката
Ниже приводится статистика Камаэ, принимаемых после начальных  тюдан-но-камаэ, исключая таковые с использованием короткого меча, так как они классифицируются здесь как сопроводительные камаэ.
Так же в расчет не брались камаэ, принимаемые между Ката как проявление дзансин и используемые как переходное камаэ между основными.

Тюдан-но-камаэ (включая Сэйган-но-камаэ)
7
Дзедан-но-камаэ
4
Гедан-но-камаэ
4
Хассо-но-камаэ
1
Ваки-гамаэ
1

Обратите внимание, что все Ката начинаются и заканчиваются в позиции тюдан-но-камаэ.

понедельник, 9 апреля 2012 г.


Кендо и Ката – их взаимосвязь с Гуманизмом и Буддизмом


Плачевно, как это только может быть, но кажется, что многие современные кендока крайне мало предаются серьезным размышлениям об истинном пути Кендо и его гуманистическом потенциале. Они лишь сосредоточивают свои усилия на изучении того, как победить противника любыми доступными средствами, необходимыми ни для чего иного, как ради того чтобы ощутить сладкий вкус победы.

Это касается не только Кендо, но и многих других видов Будо, которые сосредоточены в основном на технике и самоудовлетворении через победы, а не на возможностях для воспитания характера, несмотря на их ничем необоснованные претензии в пользу последнего.

Любой вид боевого искусства в названии, которого присутствует частица «до» («до» переводится как «путь», в первую очередь духовный путь прим. переводчика) должен уделять внимание не только техническим аспектам, но и иметь своей целью единение ума и тела. Чтобы обе эти составляющие формировали естественно сбалансированное и законченное единство, поднимая человека на качественно новый уровень личностного развития. В этом и есть смысл термина «до». Концентрация только на технике – это азартная погоня за результатом, становящаяся исключительно эгоистическим упражнением.

Мы часто слышим, что Меч Самурая – это душа Самурая.

Как неживой предмет может обладать душой? В руках техничного спортсмена меч движется ровно и точно в пределах его мастерства владения мечом, но когда фехтовальщик переходит на более высокий уровень духовного развития посредством интенсивных тренировок и изучения теории, у него появляется способность держать меч, как бы не держа его. Меч отождествляется с самим человеком и становится продолжением его внутренней сущности без каких-либо мыслей или эмоций. Фехтовальщик называет это бессознательное состояние «разум, которого нет» (Mushin no shin). Отсюда появилось выражение, что Меч - душа Самурая.

Влияние буддизма на Будо не может быть переоценено. Одним из центральных идеалов буддизма является равенство всех существ. Жизненная сила во всех живых существах едина.

Однако люди должны выживать, поэтому мы вынуждены брать жизненную силу других, чтобы продолжать жить. С буддийской точки зрения, человек в силу своей природы является преступником. Даже властьимущие, использующие эту самую власть во благо, неизбежно совершают какой-либо грех. Дело в том, как ко всему этому относиться. Раскаивается ли злоумышленник? Убоялся ли он последствий? Это два вопроса первостепенной важности.

Hayashizaki Kansuke как-то сказал о состоянии, которое нужно ощутить после «яаа» и «тоо» в первой ката:
«Даже, если ваш противник само воплощение зла, не вынимайте свой меч из ножен, и не позволяйте вашему противнику обнажить его меч. Не наносите удар и не получайте удар. Не убивайте и не будете убиты. Помогите ему измениться и стать хорошим человеком. Но если он не подчинится, отправьте его в мир иной».

«Яаа» и «тоо» в первой ката (ippon-me) не результат трех ядов буддизма (гнева, желания и неведения), но проявление правоты против правоты. Однако результатом этой встречи является смерть проигравшего. Такое убийство является самым серьезным из смертных грехов в буддизме. Этот поступок требует покаяния. Считается, что покаяние есть способ самоусовершенствования. Оно так же переориентирует с острых ощущений от поединка на острые ощущения буддийского пути. Это способ самоусовершенствования и оно распространяется и на других людей.

В кэндзюцу, победитель выживает, а проигравший погибает. Поэтому победитель должен покаяться за грех, связанный с лишением другого человека жизни.

Это покаяние и есть начало превращения кэндзюцу в кендо.

Так дзансин, продемонстрированный в первой ката (ippon-me), это не только безупречная поза, выражающая повышенную боевую готовность в данной ситуации, не оставляющую бреши для возможного нанесения ответного удара. Это еще и чувство. В этот момент сидати(shidachi) должен чувствовать раскаяние за акт теоретического лишения другого человека жизни при столкновении его правоты и правоты оппонента. Это чувство раскаяния переплетается с выбором техники, используемой во второй ката(nihon-me).

Когда Кендо Ката еще только задумывались, предполагалось, что ката с первой (ippon-me) по третью (sanbon-me) будут преподаваться в школах, а начиная с четвертой ката(yonhon-me) и далее будут использоваться для дальнейшего обучения взрослых кендока. Таким образом, первые три ката, дзедан(jodan), тюдан(chudan) и гедан(gedan) являются терминами, используемыми для описания различных камаэ.

Однако начиная с четвертой ката (yonhon-me) и далее, вместо тюдан(chudan) использовался термин сейган(seigan).

Так ситуация сохранялась до 1981 года, когда официальное учебное пособие по Ката было пересмотрено после этого камаэ сейган(seigan) стало известно как тюдан(chudan).

Между этими двумя камаэ изначально существовали различия. Сейган(seigan) было выше, а тюдан(chudan) ниже. В сейган(seigan) камаэ острие меча направлено в горло/глаза (так что оппоненту видна только тсуба), в тюдан(chudan) же, меч направлен в грудь оппонента. Унификация камаэ не прошла гладко, так как сейган(seigan) имело и имеет глубокое значение для кендока высокого уровня.

Поводом для упоминания разницы между двумя этими камаэ является то, что у сейган(seigan) существует религиозное значение, и используются другие кандзи для написания слова, которое буквально переводится как «истинное/правильное зрение». Ключевое слово здесь зрение, и согласно буддистской традиции, «смотреть/видеть» это не только физическое действие, это еще и «знать», «слышать» и «понимать».

Интерпретация и концепция го-гэн (go-gen) или пяти видов зрения.

1. Зрение существ, обладающих материальным телом (нику-гэн/niku-gen)
2. Небесное зрение божественных существ из мира форм (тэн-гэн/ten-gen)
3. Мудрое зрение, это зрение путем которого можно наблюдать за несубстанциональной мыслью о двух автомобилях (э-гэн/eh-gen или дзи-гэн/ji-gen)
Скорее всего, автор статьи имеет в виду классический буддистский пример использования этого вида зрения. Два автомобиля на большой скорости приближаются с разных сторон к углу дома, а мы, наблюдая за ними, понимаем, что вот-вот произойдет авария. Большинству из нас для осознания этого не нужно останавливаться и думать. Зная, что ни один из водителей не видит другого, мы подсознательно осознаем, что их автомобили неминуемо столкнутся. Прим. переводчика.
4. Законное зрение. Это зрение, которым бодхисатвы воспринимают все учения, для того чтобы вести людей к просветлению (хо-гэн/ho-gen или син-гэн/shin-gen)
5. Зрение Будды. Это все четыре, вышеперечисленные вида зрения, пресуществленные в теле Будды (буцу-гэн/butsu-gen)

«Ган» в слове сейган(seigan) соответствует вышеперечисленным пяти видам «gen». Это важно в отношении истинного смысла или духа, стоящего за камаэ, так как оно является воплощением буддистской веры в то, что все живые существа обладают природой Будды (правильным сердцем).

Во второй ката(nihon-me) это показано в моменте, когда сидати(shidachi) наносит утидати(uchidachi) удар котэ. В акте нанесения удара котэ открывается истинный дух сэйган-но-камаэ(seigan-no-kamae)/ Это дух «Дзин»(Jin) или дух сочувствия/сострадания.
Таким образом, в первой ката (ippon-me) участники исповедуют принцип «убей или будешь убит» за то, что каждый считает правильным, во второй ката (nihon-me) участники придерживаются тех же взглядов, но продвигаются на более высокий уровень, так как цель здесь достигается с большей сдержанностью, за счет технического мастерства, без излишней ненужной жестокости.

Здесь берет свое начало бутоку(butoku) или воинская доблесть.

Первая ката (ippon-me) символизирует собой «Ги» или Прямодушие на пути людей, вторая ката (nihon-me) символизирует собой «Дзин» или Сострадание на пути людских сердец.

На еще более высокий уровень это выносится в третьей ката (sanbon-me). Техника, используемая в этой ката - укол цуки (цки), но, ни один из оппонентов не касается плоти другого. Сидати(shidachi) полностью контролирует ситуацию (выполняет дзансин Прим. переводчика), утидати(uchidachi) смотрит смерти в лицо, так как острие меча сидати(shidachi) направлено прямо ему меж глаз. Может случиться мгновенная смерть. Эта ситуация выходит за рамки простой схемы «победа-поражение». На самом деле – это абсолютная истина в Кендо.

Это момент истины. Кенсен сидати(shidachi) может прикончить утидати(uchidachi), но вместо этого выражает непревзойденную доблесть, даже не касаясь тела.

Утидати(uchidachi) низведен до состояния самых простых и скромных жизненных форм. После кратковременного и вдохновляющего мгновения размышлений, оба принимают тюдан(chudan) и возвращаются на исходную позицию. Это и есть истинная цель Кендо как Пути.

Теперь мы переходим на более высокий уровень и попытаемся понять Инь и Янь камаэ.

Ката 4, 5 и 6 можно объяснить, используя теорию взаимодействия Инь и Янь.

Считается, что Вселенная возникает из взаимодействия Инь и Янь, дополненного теорией Пяти Элементов(Go-gyo) т.е. Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода. Эти пять элементов или пять фаз должны пониматься как некие абстрактные силы, которые определяют естественный ход природных явлений (по-японски ‘yo go-gyo-setsu)

Конфуцианские Пять Постоянных Добродетелей (Годзё/Gojo): доброжелательность (Дзин/Jin), праведность (Ги/Gi), пристойность (Рей/Rei), мудрость (Чи/Chi), и верность (Син/Shin), ассоциируются с теорией взаимодействия Инь-Янь и теорией Пяти Элементов. Они даже представлены пятью складками на хакама. А это, в свою очередь, может быть приравнено к пяти камаэ, имеющимся в кендо.

Дзин(Jin)-Дерево-Весна-Хассо-но-камаэ
Ги(Gi)-Метал-Осень-Ваки-гамаэ
Rei (Рей)-Вода-Зима-Тюдан-но-камаэ
Chi (Чи)-Огонь-Лето-Дзёдан-но-камаэ
Shin (Син)-Земля-конец времени года (ё/yo)-Гёдан-но-камаэ
 
 

Китайский философ Цзоу Янь (305-240 до н.э.) разработал Теорию взаимного преодоления. Эта теория описывает противопоставление разрушительных качеств Пяти Элементов против друг друга: Дерево побеждает Землю, Земля побеждает Воду, Вода побеждает Огонь, Огонь побеждает Метал, Метал побеждает Дерево и так далее.

Четвертая ката(yonhon-me)
Утидати-Хассо-но-камаэ (Дерево)
Сидати-Ваки-гамаэ (Металл)
Металл побеждает Дерево

Пятая ката(gohon-me)
Утидати-Дзёдан-но-камаэ (Огонь)
Сидати-Тюдан-но-камаэ (Вода)
Вода побеждает Огонь

Шестая ката(roppon-me)
Утидати-Тюдан-но-камаэ (Вода)
Сидати-Гёдан-но-камаэ (Земля)
Земля побеждает Воду
После этого Утидати принимает Дзёдан-но-камаэ (Огонь) а Сидати принимает Тюдан-но-камаэ (Вода)
Вода побеждает Огонь


Седьмая ката(nanahon-me)
Кендо, практикуемое в соответствии с принципами меча (ken-no-riho) является средством для развития личности и социальном и в личностном плане. В конечном итоге, цель кендо заключается в гармонии на всех уровнях. Впервые это было выражено в первой статье, японской конституции 604 года. «Законоположения в семнадцати статьях» — старейший законодательный акт Японии, созданный принцем Сётоку в 604 году. Содержит 17 статей, созданных на буддийской и конфуцианской идеологической основе. Прим. переводчика. «Цените согласие и положите в основу [дух] несопротивления.» Вот философия, лежащая в основе седьмой ката(nanahon-me).

Утидати-Тюдан-но-камаэ (Вода)
Сидати-Тюдан-но-камаэ (Вода)
Вода против Воды
Утидати делает выпад (цуки) в грудь, Сидати парирует.
Утидати быстро предпринимает удар с большим замахом через Дзедан-но-камаэ(Огонь), Сидати, оставаясь в Тюдан-но-камаэ (Вода) выполняет До.
Вода побеждает Огонь

Все рассмотренные ката, показывают, что они являются выражением духа или идеалов кендо. Эти идеалы поднимают кендо на уровень выше, чем просто раздел техник для убийства или спортивной победы, ибо это путь самосовершенствования. Оно показывает нам иной путь.

Ключи к разгадке сути кендо лежат в формах и камаэ. Возможно, их нелегко расшифровать, но очень важно воспринимать Ката серьезно и искать эти ключи. Приобщиться к почти забытой мудрости древних – это и есть путь саморазвития.


Давайте теперь рассмотрим ката с коротким мечом (Kodachi-no-Kata).

В основе комплекса из трех форм с коротким мечом лежат два основополагающих принципа, общая суть которых гласит, что длинное и короткое – это одно и то же. Другими словами, достоинства и недостатки являются частью одного и того же единого целого. Это применимо как в прямом, так и переносном смысле к трем кендо ката с кодати. По достижении определенного уровня мастерства в кендо, приходит осознание того, что и длинный и короткий меч имеют и достоинства и недостатки. Таким образом, по существу для практикующего не должно иметь значения пользуется ли он длинным или коротким мечом. В идеале, человек должен быть способен пользоваться коротким мечом с тем же эффектом, что и при использовании длинного меча.

Давайте взглянем на эти принципы - японские выражения Chotan-ichimi(Короткий и длинный – суть одно), которое относится к первой и второй форме с кодати и Muto-no-kokoro(Сердце без меча), которое имеет отношение к третьей, заключительной форме.

Обычный человек ошибочно полагает, что длинное оружие в сравнении с коротким обладает преимуществами, но великие люди (фехтовальщики высокого уровня) осознают теорию chotan-ichimi, суть которой в том, что длинный и короткий меч это одно и то же. Иными словами, по сути, длину меча определяет сила или слабость человеческого сердца (духа).

Стремясь закалить наш дух в горниле самосозерцания, мы приходим к осознанию того, что в наших сердцах уживаются сильные и слабые стороны, достоинства и недостатки.

Все они сосуществуют в рамках нашего бытия. Это Cho (длина-сила) и Tan (краткость-слабость) нашего сердца. Они неизбежны и сосуществуют в гармонии.

Так что в этом смысле бесполезно размышлять о достоинствах длины своего оружия.

Соответственно, не размышляйте о вопросах длины, а бросайте себя всецело в атаку и вы добьетесь своей цели. При этом длина вашего меча будет соответствовать силе или слабости вашего сердца.

Так короткий меч станет длинным, длинный станет коротким, и придет просветленное понимание того, что короткий и длинный, сильный и слабый – это части целого и неразрывно связаны между собой.
Теперь рассмотрим концепцию Muto-no-Kokoro (сердце без меча)

Меч контролируется сердцем, а сердце неколебимо, независимо от того короткий или длинный этот меч. Дух не должен зацикливаться на факте длины меча, но должен вести себя как если бы у вас не было меча вовсе. Вы должны без колебаний воспользоваться возможностью бросить свое тело и душу в сторону вашего врага и, не ступив и полшага назад, идти прямо на него, сковать его дух и сокрушить его. Вот как победить длинный меч с легкостью. Сердце без меча – вот высшая точка устремления принципа Chotan-ichimi.

Считаю, что это так же относится и к современному кендо.

Рассмотрим каждую ката с кодати. Первая форма(ippon-me) связана с концепцией Shin и обозначает Gi(праведность). Вторая форма (nihon-me) соответствует Gyo и предполагает Jin(сочувствие). Третья форма(sanbon-me) передает So и связана с Yu (мужество/доблесть). Если вы посмотрите на все три кодати ката, то вы увидите нарушение правил и устоев, трансгрессию. Особенно обратите внимание на камаэ и тайминг окончательных ударов.

К сожалению, автор статьи опустил объяснение принципа Shin-Gyo-So. Предполагается, что читатель знаком с ним. Я же считаю необходимым объяснить его, иначе теряется весь смысл предыдущего текста. Итак: вышеупомянутый принцип является одной из ключевых концепций японской культуры и искусства. Это философская концепция изменчивости форм. Она широко применима в каллиграфии, икебане, искусстве устройства традиционного сада. Shin- это истинная форма, So – это глубинная суть формы, Gyo - это промежуточная позиция между первыми двумя. То есть – это путь от застывшей формы к полной свободе самовыражения. Данная концепция имеет прямую аналогию с концепцией Shu-Ha-Ri. Подчиняйся-Ломай-Отделяйся. Эта концепция – есть квинтесенция учения на пути воина: копирование техники учителя – использование техники учителя с элементами ее персонализации – создание своего неповторимого «почерка». Примечательно, что иероглифы этого принципа нанесены на тенугуи и флаг Ростовской федерации кендо.

Суть SHIN-GYO-SO в кодати ката.

Первая кодати ката(ippon-me) SHIN – Зарубить противника одним ударом.
Вторая кодати ката(nihon-me) GYO – Зарубить противника предварительно контролируя его.
Третья кодати ката(sanbon-me) SO – Контролировать противника и добиться победы не убивая его.


ФИЛОСОВСКИЕ ОПРЕДЕЛЕНИЯ

Понятия, связанные с ЯНЬ (мужское начало): активный, агрессивный, что-либо находящееся в состоянии прогресса, светлый, жесткий, огонь, лето, дневное время, лицевая сторона/передняя часть, наступать, вращающееся вправо, движение вверх, движение по правой стороне.

Понятия, связанные с ИНЬ (женское начало): пассивный, оборонительный, что-либо в состоянии отсутствия прогресса, темный, мягкий, вода, зима, ночное время, задняя поверхность/тыльная часть, движение назад, вращающееся влево, движение вниз, движение по левой стороне.

Пять элементов зародились как образ мышления отдельно взятого индивидуума. Пять элементов (Дерево, Огонь, Земля, Метал и Вода) суть парадигмы или аналогии определенных моделей поведения.

Эти пять элементов сочетаются с безусловной дуальной системой ИНЬ/ЯНЬ. Пять элементов рассматриваются в движении сквозь регулярные и предсказуемые циклы последовательностей во времени и пространстве. ИНЬ и ЯНЬ – это две полярные энергии, которые в своем колебании и взаимодействии являются причиной возникновения и существования Вселенной. ЯНЬ содержит в себе ИНЬ, ИНЬ содержит в себе ЯНЬ и базис из 10.000 вещей(wan-wu). Иногда проявится ЯНЬ, в другое время возникнет ИНЬ.
 
 

Все описанные явления сосуществуют как циклический процесс, бесконечного пресуществления и ухода, достижения максимума развития и трансформации в свою противоположность. Основополагающие общие характеристики ИНЬ и ЯНЬ, таким образом, состоят в том, что приводят к процессу непрерывного изменения.

Например, свет свечи днем – это ИНЬ, но свет свечи ночью – это ЯНЬ.

Существует множество теорий взаимодействия Пяти Элементов с ИНЬ и ЯНЬ. Я бы хотел изложить лишь одну из них. Теорию взаимного порождения(sosho-setsu).
 
 

Конфуцианский философ Дун Чжуншу (ок. 179—104 гг. до н. э.) был главным сторонником этой теории , в которой Пять Элементов непрерывно дают жизнь друг другу, а не являются причиной разрушения как в других теориях. Дерево порождает Огонь, Огонь порождает Землю, Земля рождает Металл, Металл порождает Воду, и Вода рождает Дерево, и так далее.

Выше кратко переданы сложные теории взаимодействия ИНЬ и ЯНЬ в сочетании с Пятью Элементами. В кендо ката мы видим, что Хассо-но-камаэ противопоставлено Ваки-гамаэ в четвертой ката(yonhon-me), Дзёдан против Тюдан в пятой форме(gohon-me), Тюдан против Гёдан в шестой форме(roppon-me).
 
 

При рассмотрении этих комбинаций через призму ИНЬ/ЯНЬ и Пяти Элементов, размещенная выше диаграмма является наиболее показательной.

Теории типа «ИНЬ/ЯНЬ+5ЭЛЕМЕНТОВ» берут свое начало в природных явлениях и распространение этих теорий на протяжении многих веков оказало глубокое влияние на японскую культуру. Сегодня же такие философские воззрения уступают место современной науке и технологиям, а древние знания уходят на второй план и постепенно пропадают в полной безвестности. Несмотря на все современные чудеса и науку, очень важно не забывать и не оставлять без внимания мудрость древних. Эту мудрость можно найти в формах кендо ката, если практикующий пожелает это сделать. Данный факт делает кендо ката ценным источником знаний , достойным большего внимания.

Древние японцы уделяли большое внимание вышеописанным принципам во многих других аспектах традиционной культуры и в своих мыслях так же.

Действительно, есть много уроков, которые можно почерпнуть из такой мудрости и которые мы, современные люди, до сих пор применяем в повседневной жизни.
В этом смысле важно, что мы можем использовать весь потенциал Кендо, имея понимание этих принципов, лежащих в основе философии кендо ката. Вот та отправная тока, где мы можем ступить на Путь - путь Кендо.

Джон Хауэлл
7 дан, кёси, Британская Ассоциация Кендо
Февраль, 2010

John Howell
7th Dan Kyoshi
February 2010

Благодарности автора
Из учения Yoshihiko Inoue Sensei и Daisetsu Teitoro Suzuki Sensei, из книги Kendo Kata, Essence and Application, автором которой является Yoshihiko Inoue Sensei(перевод на английский Alex Bennett).

Дисклеймер: Перевод данной статьи-реферата был сделан сугубо в личных целях, для ознакомления одноклубников с глубинным смыслом кендо ката. Эстетские претензии по поводу непрофессиональности перевода, особенно в части транслитерации японских терминов (пример: суши-суси, фуджи-фудзи) не принимаются. Пожелания и правки по делу принимаются и приветствуются. Так как автор статьи бодро и смело «копипастил» куски книги вышеупомянутого Yoshihiko Inoue Sensei, то иногда в английском оригинале статьи некоторые абзацы оказывались вырванными из контекста. Чтобы закрыть эти смысловые дыры, я позволил себе «подлатать» тело статьи переведенными кусочками из все той же книги, благо, я являюсь ее счастливым обладателем. Эти «латки» выделены курсивом. Иногда я для ясности перевода позволял себе комментарии и примечания, и добавил две диаграммы, да простят меня великие коданся прошлого и настоящего. Спасибо, что дочитали до этого места.

С уважением,
Валерий Сережкин (Челябинск)
www.kendo74.com